Qhapaq Ñan: The Inka Path of Wisdom

Qhapaq Ñan: The Inka Path of Wisdom
Javier Lajo, 2007 ; javierlajo@hotmail.com

* First Edition in Emglish
Amaro Runa-CENES, Lima, June 22, 2007
* First Edition in Spanish
Amaro Runa-CENES, Lima, June 22, 2005
* Second Edition in Spanish
Edit. Abya-Yala and School of Government and Public
Politics of Ecuador; Quito, Ecuador, March 2006

Prologue
José Mendívil Nina
Investigator of the Institute
of Science and Technology
University Ricardo Palma

Those who cannot understand will die..
Those who can understand will live.
Manuscript from the Chilam Balam

This is a book whose apparent focus on the past and past times should not confuse us. By speaking to us of Andean culture and thought, it situates these and their peoples in a time when there is no defeated, nor has been a conquered. Its aim is to turn our subjectivity upside down, liberating it from the influence of negative and positive valuations with which the Andean has been reduced to a ruined, decrepit place of the archaic, preferring the domination of the other and the foreign above what is its own and what is genuine.

It is quite difficult to find predecessors to this book that similarly subscribe in the sense of its reflections. Outside the Andean world, very few Peruvian writers have insinuated the importance of Andean culture in solving long-held structural problems of the nation and the identity of the Peruvian people. But in their sympathies, they do not leave out expressing their own prejudices and doubts about its affinity with the west. The Qhapaq Ñan does not doubt – it bursts with relevance in the now, taking the place of books like: Perú: Problema y Posibilidad by Jorge Basadre, Buscando un Inca: Identidad y Utopía en Los Andes by Alberto Flores Galindo, or El Nacimiento de una Utopía by Manuel Burga. And more still, it makes us feel the void left by J.C. Mariategui in his «Siete Ensayos» on what is the Indian? What is his culture? Is he just a problem?
Perú: Problema y Posibilidad served to help us realize the limits of indigenism, that vindicating the Indian does not lead to true liberation from the internal colonialism that oppresses him, and is not possible without a precise understanding of Andean culture. Buscando un Inca and El Nacimiento de una Utopia propose to liberate us from the influence of indigenism, yet admit that they still cannot give us definitions of what are Andean and Andean culture, one just as important as Greek and Roman for its contributions to human civilization. Flores Galindo’s objective is not what his title suggests, given that he confirms it is not an Inka he seeks. Rather, he tries to open up the national imagination to a different order, one that motivates the rebirth of the Peruvian nation and its identity – beginning with a reappraisal of the Andean utopia. This order distinguishes itself from the western European and the North American, instead serving the realization of the Peruvian, its own utopia, and our own modernity set free from the negation of the Andean.

These are books of an ambiguous subjectivity that waver between loyalty to the western and sympathy for the Andean, but that relate Andean insurgencies from Juan Santos Atahualpa and Tupac Amaru to Jose María Arguedas. This surreptitiously aims to break us from false idols of criolism, especially those most decrepit that preach the integration, civilization, and ‘inclusion’ of the vindicated Indian. These books displace the ideal creole and Lima resident from the center of the national imagination in a republic with few to no Indians. And they succeed in putting the Andean at the center of nation and identity, asking all Peruvians: What is Andean? But they have no answers. They know that the answers are not found in history or anthropology. They know the answers will come only from what is genuinely Andean.

Qhapaq Ñan is a book with coherent and systematic answers to this question. It is a bridging book that extends outwards from the Andean world. And it does not do so by proposing we attain a common space of «encounter,» that of tinkuy andino, of mutual benefit between what we have of Andean and western, which until now has been preferred by essentialized spirits, divided, and ambiguous. It suggests we reconstruct our subjectivity to end the ambiguity that perverts it, and also to dispossess ourselves of the influence of that great lie that made us believe we, too, would be westerners and not Andean.

Qhapaq Nan develops a succinct and unexpected critique radically distinct from western philosophy – as much from the west’s manifested sense as from its cleverly-masked non-sense. It takes advantage of the uncertainty given to us by the modernity radicalized by Habermas, Ralws, or Sen, and the postmodern disenchantment of western society that guises itself with spells and fables on difference according to the ideas of Lyotard, Vattimu, or Zizek. The book teaches us the forms of Andean thought, like complementary parity or yanantin, proportional confrontation or tinkuy, interconnectedness or the tawa-chacana Andean cosmovision, and the support beam of existence or Pachatússan. Through these teachings – and what it baptizes balanced thought – it acts as if to con us into believing that by showing the forms of Andean thought returning to pure cultural forms, the Andean past would be reborn and the Andean present would cease to be.

Qhapaq Ñan bears the arms of the Qhapaq Kuna, the Andean School, of the pre-Inka lineage of the just and wise, of the upright, virtuous, and noble; and the resounding echoes reach us provoking the almost inexorable return of the will of the Andean man who has learned to endure and wait over time. These are arms of knowledge belonging to the amautas who knew the secret of life and of walking with uprightness along the line of truth – something so contrary to our governments today – achieving h’ampi balance and its conservation. This is the wisdom of the runas of Andean culture who knew how to tie down the angle of occurrence of the sun over the earth, how to fasten the solar star to the line that guards and powers life throughout the Earth.

The archaic images are meant to give us a fairer understanding of Andean culture and of balanced thought to differentiate it from western logos. The Andean iconography in the book captures our attention, altering our perceptions and in them our intimacy with the pre-Inka and Inka. They bring a subversive presence into our self-consciousness, a presence we believed dead, submissive, and inert – like museum relics that hint of a glorious past but have been cast away and are satisfactory only to another’s glance. The iconography incites recovery of a culture that has not exhausted its vitality to reassert itself within the nation from the origin its cultural differences.

These images alter our subjectivity from a place of wisdom and the tongues of the ancient Andean peoples: Puquinas, Quechuas, and Aymaras – master architects of the Qhapaq Ñan, name and mythological road with an allegorical significance that speaks to what is real and meaningful in the origins of our culture. This culture has not failed to be contemporary, and in its daily efforts, in touch with its origins, holds the power to pronounce a different present in which the Andean and western concur in the concert of a new Andean order.

Its name announces that the Amaru Runa, the myth of the anaconda men in the imagination of the Quichwa peoples of Putumayo, have come back to travel the path of Andean wisdom and gain understanding of the status of the world’s h’ampi balance; and, as indicated in the epigraph beside the book’s name, they intend to spread the distinction of a wise and just civilization, capable of offering an order distinct from the western civilization in which we live with anguish and uncertainty. Qhapaq Ñan holds the power of the ancient Andean symbology in the hopeful presence of the altiplano idol of Illawi, the same icon as the Pachacama of the coast, idols that represent the singularity of this culture and of its origins in a pair of entities, complementary beings that occur in the uniqueness of their reproductive parity, of human life, and nature, in the act of continually giving birth to life.

Qhapaq Ñan tells us that the Andean being is the human pair, that of existential parity, existing as a being neither divided nor inclined to let itself submit to the existential anguishes that belong to western modernity; parity that holds life fastened or tied down by mythological serpents that protectively envelop the existential pair submerged in the ecstasy of their union, that shelter the mythological pair in the creative moment of life and culture, in the act of creating life, giving and reproducing it. This is a couple that look with eyes turned toward us in the continuous act of the reproduction of life, from the absolute place of origins and of culture. Their eyes incite us to internalize their contemplation, to share the enjoyment of ecstasy complete in life, twisting our subjectivity accustomed to look with disdain on the Andean past, altering our perception of the Andean, as though the face that looks from the past depresses us without wanting to. Now that their eyes are our eyes, the eyes of a different outlook and introspection, it is as if in this inward glance there exists neither time nor space for negative spirits, for the pain, the death, and the grief; this new look comes solely from the place of union of the original pair, an origin common in all cultural myths.

This look radiates amazement for the act itself, which is pleasurable for the flight of the mythological couple who go creating life throughout the world – as serpents seem to come forth from the man’s head and the woman’s hair resembles the wings of the condor. She sits with her hands inside those of the man symbolizing the creative act of the culture from the same center of life and nature, in a place that chooses the Andean culture, and that has as its only limit the pleasant outlook of its origins, that of our outlook.

The balanced thought or qhapaq thought bursts forth overcoming the vulgar place imposed by anthropology and ethnography that in studying the Andean man in his habitat considered his cultural emblem to be the good use of natural resources. What is Andean balanced thought? And the answers return from our cultural origins surrounded with the textual colorfulness of terms like yanan-tinkuy, tawaphaqa, pachatussán, ch’ekkalluwa, Illawi and Pachakamac that come like phantoms to repossess us and occupy their rightful place, that insinuate an existential superiority or of life before the Baconian subject, the modern subject divided between the res cogitans and the res extensa; a subject separated from the world that he has made spectral and that – to survive – knows he must return and view the earth through the look of the Andean man, of the mythological and the current to save himself and save his civilization from the foreseen climatic catastrophe, that will knock at our door when death takes the instrumental man before he wants, is able to, or manages to abandon the lordly honors and prestige of old and tired mathematical reason and paralyzed modern rationality. Postmodern ideas seem useless in the ephemeral nature of differing opinions crushed under the dominance of the one, now arrogant in the most developed of economy, culture, and technology. This is an occurrence infinitely certain and that in a certain way are the other face of the literary and cinemagraphic dystopias that range from the spectral vision of science personified in Mary Shelley’s monster to the cybernetic nightmare of The Matrix, which represents the loss of the human body in the implacable network of technology.

What dispute is this between the one and the pair that returns with Qhapaq Ñan? It is an old philosophical problem begun by the Greeks that has taxed modernity as much in politics as in culture and philosophy. It transcends the parmenidian problem of the one and the multiple; transcends Platonism and Neoplatonism prisoners of universal permanents; and, transcends Aristotelian thought from the natural differences that distinguish privileged citizens from the barbaric. The idea of complementary and proportional parity, of yanan-tinkuy marked over the territory of Qhapaq Ñan and its millenary temples in almost all of the southern hemisphere, offers us a distinct possibility to think and to take action. But no longer in essentialities or substances of being or metaphysics, that lead to hopeless contradictions of rationality in western philosophy regarding existence and its differences, the future of society, and utility of humanism. These contradictions ramble and find no exit in communicative rationality, in intercultural philosophy, or in the dissolute, demasked aesthetic of the differences freed of the panoptic and sanatoriums for the «not-normalized,» the demented, iconoclasts, and liberated spirits that appear to be the uncertain path of the implacable self-critics of the one and of absolute reason who find in Nietzsche the fountain of muddy water to drink. Qhapaq Ñan, as an Andean school, questions in this way the same bases of Greek and western philosophy offering us an alternative that is pleasingly ours.

The ideas of the I and its other appear subverted in the idea that the human functions, and ensures satisfaction in its parity, represented by the idol of Illawi. This idol symbolizes the absolute pair functional only within itself, and tells us that everything functions in its complementality – and not in relations of distinction of the one – which is identified with reason and truth, with logos and eidos and simulation and the other, which equates with the mythic and the cosmic vision of the world and life. Illawi is a cultural manifestation open in its totality, whereas the male figure in Leonardo da Vinci’s Canon of Proportions, achieves the center of life and its occurrence in the Renaissance, leaving out woman who appears to be denied behind man the master of everything – including her, who can only try to appear hidden in his flowing mane or in his uplifted arms and open legs with which he means to occupy all the plain of existence. This image expresses the Judeo-Christian influence that places the complementary pair in doubt, having expelled Adam from heaven – at the fault of Eve.

While modernity seeks to get around its impasse, recognizing values in other and accusing the voluntary forgetfulness of reason that denies what it does not understand, the Qhapaq Ñan tells us of the interconnectedness in the juncture of mutual obligations of the yanapakuy Quechua, of reciprocal cooperation, of the helping and working at the service of the other. The interconnectedness of the Tawa-Chacana is not an idea, it pre-exists all human relation, it is the obligatory form of existence and co-existence of humans with nature.

The proportionality that creates congruence and balance in the pairs or Pachatussan of life also preexists good and reality, because it implies a coexistence-with and an always optimal use of nature. This proportionality denies, rejecting natures domination and enslavement. We exist as subsidiaries to the world order, to set right climatic imbalances caused by our same human culture. We must correct what we do and prevent the world from suffering a total inversion of its equilibrium when the time of pachakuti arrives, so that life is not destroyed and stung suddenly by the inexorable fatality now threatening us; in the event that the west does not halt the pollution, global warming, and the excesses of its consumption society.

In the idea of proportion or Tinkuy between a thing and its pair, between the one and the other, and in its plurality or multiplicity, there exists no opposition or contradiction, it pre-exists the proportionality that permits the balance of parts in its multiplicity and of the one and the plural with the world and life.

So we are astutely placed before the brilliant occurrence of our cultural origins, in the absence of which we believed that we could be westerners in full, avoiding the anguish we felt in denying our Andean side. Unsatisfied with what we have done and who we are, we reclaimed a return to our roots to become something more defined and less uncertain, and without finding answers we asked: What is Andean culture? What is Andean? All the while wanting to put an end to our cultural deficiencies to imagine ourselves as Peruvians. And now that the explanations have resulted useless, the Qhapaq Ñan appears giving answers to questions we did not know how or could not answer.

We are thus confronted with the astuteness of the Andean Foxes that happily return crossing by the Pacha-Chaka of the Deep Rivers conquering the death of our native culture, they return to speak to us of their existential forms of understanding life and the cosmos. They bring back from the Beyond, from the Anti, from the Andean world answers to the questions we have asked without knowing how to respond to them. We are then before the magic of the foxes from above, those of the mountain, the Foxes of the Anti.

Lima, 25 january, 2007

Qhapaq Ñan: The Inka Path of Wisdom
Javier Lajo, 2007

PRÓLOGO
Por: José Mendívil Nina

Los que no puedan entender morirán...
Aquellos que entiendan vivirán.
Manuscript from the Chilam Balam

Este es un libro cuya intencionalidad aparentemente pasadista no debe confundirnos. Al hablarnos de la cultura y el pensamiento andino quiere que acontezca ésta y sus pueblos en un tiempo en que el derrotado no es, ni ha sido un vencido. Su propósito es trastornar nuestra subjetividad emancipándola, liberándola de la influencia de valoraciones negativas y positivas con las que se ha reducido lo andino al lugar de lo vetusto y estropeado, de lo arcaico, y se ha preferido la dominación de lo ajeno y extraño sobre lo propio y genuino.
Es bastante difícil tratar de encontrarle antecedentes que se inscriban en el sentido de sus reflexiones. Lo que es evidente es que desde fuera del mundo andino muy pocos escritores peruanos han insinuado la importancia que la cultura andina tiene en la solución de antiguos problemas estructurales de la nación y la identidad de los peruanos. Pero en sus simpatías, no dejan de expresar prejuicios y dudas propias de su afinidad con occidente. El Qhapaq Ñan no duda, irrumpe con actualidad ocupando el lugar de libros como Perú: problema y posibilidad, de Jorge Basadre, Buscando un inca: Identidad y utopía en los andes, de Alberto Flores Galindo, o El nacimiento de una utopía, de Manuel Burga. Y más aún, nos hace sentir el vacío que deja J.C. Mariategui en sus «Siete Ensayos» sobre ¿Qué es el indio?, ¿Qué es su cultura?, ¿Es solo ‘un problema’?.
Perú: problema y posibilidad, sirvió para que nos diéramos cuenta de los límites del indigenismo, que al reivindicar al indio no podía prever que su verdadera liberación del colonialismo interno que lo oprime no sería posible sin una comprensión cabal de la cultura andina. Buscando un inca, y El nacimiento de una utopía, se proponen librarnos de la influencia del indigenismo y admiten que aún no pueden darnos definiciones de lo que es lo andino y la cultura andina, tan importante como la griega y romana por sus aportes a la civilización humana. El propósito de Flores Galindo, no es el que anuncia su libro en el título, ya que como afirma, no está a la búsqueda de un Inka, sino más bien, su intento intelectual es abrir, a partir de una revaloración de la utopía andina, el imaginario nacional hacia un orden diferente, imaginario que motive el acontecimiento de la nación peruana y de su identidad, en un orden que distinguiéndose del occidental europeo o norteamericano sirva a la realización de la peruanidad, a la utopía de lo propio, o lo que es lo mismo, a nuestra propia modernidad liberada de la negación de lo andino.
Son libros de una subjetividad ambigua que oscila entre la lealtad a lo occidental y su simpatía por lo andino, pero que muestran el acontecimiento insurgente de lo andino desde Juan Santos Atahualpa y Tupac Amaru, hasta José María Arguedas; que en forma subrepticia proponen deshacernos de los falsos ídolos del criollismo, sobre todo de su más vetusto, aquel que predicara la integración, civilización o ‘inclusión’ del indio reivindicado. Desplazan del centro del imaginario nacional el ideal criollo y limeño de la República sin indios o con menos indios. Logran colocar en el centro de la nación y la identidad a lo andino, haciendo una pregunta a todos los peruanos, ¿qué es lo andino? No tienen respuestas, saben que éstas no están en la historiografía ni en la antropología, que ellos no tienen las respuestas, que éstas vendrán desde lo genuinamente andino.
El Qhapaq Ñan, es un libro con respuestas coherentes y sistemáticas a esta pregunta, es un libro puente que se escribe desde el mundo andino y no desde el lugar que hasta ahora han preferido espíritus esencializados, escindidos o ambiguos; que nos propone lograr un espacio común o de ‘encuentro’, el del Tinkuy andino, de beneficios mutuos para lo que tenemos de andinos y occidentales. Nos sugiere rehacer nuestra subjetividad para terminar con la ambigüedad que la pervierte, y también despojarnos de la influencia de esa gran mentira que nos hizo creer que también nosotros seríamos occidentales y no andinos.
Desarrolla una crítica inesperada y suscinta, pero radical de la filosofía occidental, tanto de su sentido manifiesto como de su sin-sentido oculto. Aprovecha la oportunidad que nos da la incertidumbre de la modernidad radicalizada por Habermas, Ralws o Sen, y el desencanto posmoderno de la sociedad occidental que se cubre la piel y el rostro con encantamientos y fábulas sobre la diferencia siguiendo las ideas de Lyotard, Vattimo o Zizek. Al hablarnos de las formas del pensamiento andino actúa como si quisiera engatuzarnos, y como si al mostrar las formas del pensamiento andino recurriendo a formas culturales puras como son la paridad complementaria o Yanantin, la confrontación proporcional o Tinkuy, la vincularidad o cosmovisión andina de la Tawa-Chacana, y el vínculo o soporte de la existencia o Pachatússan, aconteciera otra vez el pasado, y no aconteciera lo andino en el presente en lo que bautiza como el pensamiento paritario.
Muestra las armas de los Qhapaq Kuna, de la ‘escuela andina’, de la estirpe pre-inka de los justos y sabios, de los correctos, virtuosos y nobles; y en sus ecos que resuenan llegan hasta nosotros provocando el retorno casi inexorable de la voluntad del hombre andino que supo aguardar y esperar a través de tiempo, estas armas del saber de los Amautas que conocían el secreto de la vida, del caminar con rectitud –algo tan opuesto y contrastado con lo que pasa hoy en día con nuestros gobernantes- por la línea de la verdad con la que se logra el ‘equilibrio h’ampi’ y su conservación; la sabiduría de los runas de la cultura andina que sabían como ‘amarrar’ el ángulo de incidencia del sol sobre la tierra, amarrar al astro Sol a la línea que guarda y potencia la vida sobre el planeta.
El arcaísmo de sus imágenes tiene el propósito de darnos una comprensión más cabal de la cultura andina y de lo que llama el pensamiento paritario, para diferenciarlo del logos occidental. La iconografía andina del libro secuestra nuestra mirada, altera nuestras percepciones recobrando en ellas nuestra intimidad con lo pre-inka e Inka. Traen consigo una presencia subvertidora de nuestra autoconciencia, una presencia que creímos muerta, sumisa, e inerte como sus restos puestos en museos cual muestras de un pasado glorioso pero relegado y satisfactorio sólo a la mirada ajena. Iconografía que incita el acontecimiento de una cultura que no ha agotado su vitalidad para desplazarse en la nación desde el origen de sus diferencias culturales.
Alteran nuestra subjetividad desde el lugar de la sabiduría y las lenguas de los antiguos pueblos andinos Puquinas, Quechuas y Aymaras, alarifes del Qhapaq Ñan, nombre y camino mitológico que tiene un significado alegórico que habla de lo que es sustancial en el imaginario de ésta nuestra cultura que no ha dejado de sernos contemporánea, y que en su trato cotidiano y existencial con sus orígenes conserva el poder de anunciarnos un presente diferente en el que acontezcan lo andino y lo occidental en el concierto de un ‘nuevo orden andino’.
Su nombre anuncia que los Amaro Runa, el mito de los hombres-anaconda en el imaginario de los pueblos Quichwas del Putumayo, han vuelto para recorrer la ruta de la sabiduría andina y el re-conocimiento del estado de situación del equilibrio H’ampi del mundo, que en el epígrafe que va unido al nombre del libro, tiene la intención de diseminar la distinción de una civilización sabia y justa, capaz de ofrecer un orden distinto al de la civilización occidental que vivimos con angustia e incertidumbre. Tiene el poder de la antigua simbología andina en la presencia esperanzadora del ídolo de Illawi altiplánico, que es el mismo ícono del Pachacamac costeño, «ídolos» que simbolizan la singularidad de ésta cultura, de sus orígenes en el par de entes o seres complementarios que acontecen en la peculiaridad de su paridad reproductiva de la vida humana y la naturaleza, en el acaecer del acto de parir continuamente la vida.
Nos dice que el ser andino es el par humano, el de la paridad existencial, en el existir de un ser no escindido o proclive a dejarse someter por angustias existenciales que son propias de la modernidad occidental; paridad que pare la vida ‘amarrada’ o ‘atada’ por sierpes mitológicas que envuelven en actitud protectora al par existencial sumido en el éxtasis de su unión, que abrigan a la pareja mitológica en la escena del origen de la vida y la cultura, en el acontecimiento del animar la vida, dar y reproducirla; pareja que en el acto continuo de la reproducción de la vida, desde el lugar absoluto de los orígenes, el de su cultura, nos miran con ojos vueltos hacia nosotros y que nos incitan a interiorizar su contemplación, a compartir el disfrute del éxtasis completo de la vida, trastocando antes nuestra subjetividad acostumbrada a mirar con desdén el pasado andino, alterando también nuestra percepción de lo andino, como si la mirada que mira desde el pasado sin querer agobiarnos nos agobiara, y como si en este mirarnos todos no existiera ni tiempo ni espacio para los espíritus negativos, para el dolor, la muerte y la pesadumbre, ya que esos ojos son nuestros ojos, los ojos de una mirada diferente si se da sólo desde el lugar de la unión del par original, origen que es común en todos los mitos culturales.
Esta mirada exterioriza asombro por el acto en sí mismo, que es placentero por el vuelo de la pareja mitológica que va procreando vida por el mundo, con sierpes que parecen salir de la cabeza del hombre, y confundir las alas del cóndor con el cabello de la mujer que está sentada y con sus manos entre las del hombre, simbolizando así el acto creador de la cultura desde el mismo centro de la vida y la naturaleza, lugar que elige la cultura andina que tiene como su único límite la mirada placentera de sus orígenes, el de nuestra mirada.
El pensamiento paritario o pensamiento ‘qhapaq’ irrumpe de esta forma superando el lugar impuesto por su vulgarización provocada sobre todo por la antropología y la etnografía, que al estudiar al hombre andino en su habitat consideraron como su distintivo cultural a su racionalidad en el buen uso de los recursos de la naturaleza. ¿Qué es el pensamiento paritario andino?, y que retorna desde sus orígenes culturales rodeándose de la vistosidad textual de vocablos como Yanantinkuy, Tawaphaqa, Pachatussán, Ch’ekkalluwa, Illawi y Pachakamac que como fantasmas llegan para re-posesionarse y ocupar el lugar que les corresponde, que insinúan una superioridad existencial o de vida ante el sujeto baconiano, el moderno sujeto escindido entre la res cogitans y la res extensa, sujeto separado del mundo que se ha hecho espectral y que para sobrevivir sabe que debe volverse y mirar a la tierra a través de la mirada del hombre andino, del mitológico y el actual para salvarse y salvar su civilización de la catástrofe climática que ha sido anunciada y que tocará a nuestra puerta cuando la muerte se enseñoree antes de que el hombre instrumental quiera, pueda y logre abandonar los honores y el prestigio señorial de la vieja y cansada razón matemática y la esclerotizada racionalidad moderna. Las ideas posmodernas parecen inútiles por lo efímero del acontecer pervertido de las diferencias no libradas del dominio de lo uno, ahora soberbio en lo más desarrollado de la economía, cultura y tecnología, es decir, en un acontecer sin fines ciertos y que en cierta forma son la otra cara de las anti-utopías literarias y cinematográficas que van desde la visión espectral de la ciencia que nos provocó el monstruo de Mary Shelly hasta la pesadilla cibernética de «Matrix», que representa la pérdida del cuerpo humano en la red implacable de la tecnología.
Qué disputa es ésta entre lo uno y lo par que retorna con el Qhapaq Ñan? Es la de un antiguo problema filosófico iniciado por los griegos, y que ha cobrado actualidad, tanto en la política, como en la cultura y la filosofía. Trasciende al problema parmenideano de lo uno y lo múltiple, al platonismo y neoplatonismo prisioneros de los universales permanentes, al aristotelismo de las diferencias por naturaleza que distinguen a los privilegiados ciudadanos de los bárbaros. La idea de la paridad complementaria y proporcional del Yanan-tinkuy marcada sobre el territorio del Qhapaq Ñan y sus templos milenarios, sobre casi todo el hemisferio sur, nos ofrece una posibilidad distinta de pensarnos y sobre todo de actuar, no ya en las esencialidades o las sustancias del ser o de la metafísica, que llevarían a las aporías insalvables de la filosofía occidental respecto a la existencia y sus diferencias, el porvenir de la sociedad y la utilidad del humanismo, y que por las ramas no encuentran salida en la racionalidad comunicativa, en la filosofía de la interculturalidad, y en la estética disoluta y desfachatada de las diferencias libradas del panóptico y sanatorios para los no normalizados, los dementes, iconoclastas y espíritus libérrimos, que parece ser la senda incierta de los implacables autocríticos de lo uno y de la razón absoluta, que encuentran en Nietzche, la fuente de agua turbia para beber. El Qhapaq Ñan como escuela andina, cuestiona así, las bases mismas de la filosofía griega y occidental, ofreciéndonos una alternativa felizmente nuestra.

Las ideas del yo y su alter aparecen subvertidas en la idea de que lo humano funciona, es decir, asegura satisfacción en su paridad representada por el ídolo de Illawi, que simboliza el par absoluto funcional sólo en sí mismo, ídolo que simbólicamente nos estaría diciendo que todo funciona en su complementariedad, y no en relaciones de distinción de lo uno que se identifica con la razón y la verdad, con el logos y el eidos y la simulación, y lo otro, que se iguala a lo mítico y a la visión cosmogónica del mundo y la vida. Illawi es una manifestación cultural abierta en su totalidad, mientras que el hombre de Vitrubio de Leonardo da Vinci, que simboliza el canon de las proporciones, que gana el centro de la vida y su acontecer en el renacimiento, extraviando a la mujer que parece estar negada detrás del hombre dueño del todo, incluso de aquella, que solo puede intentar aparecer oculta en la frondosa melena, o en los brazos alzados y piernas abiertas, con los que pretende ocupar todo el plano de la existencia, imagen que expresa la influencia judeo-cristiana que pone en duda el par complementario, al haber expulsado a Adan y –por culpa de- Eva del paraíso.
Mientras que la modernidad acusando los olvidos voluntarios de la razón que niega lo que no comprende busca salvar sus impases reconociendo valores en los otros, el Qhapaq Ñan nos habla de la vincularidad en la juntura de obligaciones mutuas del ‘yanapakuy’ quechua, de la cooperación recíproca, de la acción de ayudar y trabajar con otro y a sus ordenes. La vincularidad de la Tawa-Chacana no es una idea, pre-existe a toda relación humana, es su forma obligatoria de existencia y con-vivencia de los humanos con la naturaleza.
La proporcionalidad que crea la congruencia o el equilibrio de los pares o ‘Pachatussan’ de la vida, también pre-existe al bien y la realidad, porque implica una con-vivencia-con, o uso siempre óptimo de la naturaleza, y niega, rechazando su dominación, su servilismo, es decir, existimos subsidiarios al orden del mundo, para corregir desordenes climáticos provocados por la misma cultura del hombre, para corregir lo que hacemos y evitar que el mundo sufra una inversión total de su equilibrio cuando llegue el tiempo del Pachakuti, para que éste no destruya la vida y sobrevenga la inexorable fatalidad que ya nos amenaza ahora; si acaso occidente no frena la polución, el calentamiento global y los excesos de la sociedad de consumo.
En la idea de ‘la proporcionalidad’ o del Tinkuy entre una cosa y ‘su par’, entre lo uno y lo otro, y en su pluralidad o multiplicidad, no hay oposición o contradicción, pre-existe la proporcionalidad que permite mantener el equilibrio de las partes en su multiplicidad y de lo uno y lo plural con el mundo y la vida.
Somos así puestos astutamente ante el acontecimiento genuino de nuestros orígenes culturales, que en ausencia de ellos, creímos que podríamos ser occidentales con toda la plenitud evitando la angustia que nos provocaba el negar nuestra parte andina. Insatisfechos con lo que hemos hecho y somos, reclamamos el retorno a nuestras raíces para ser algo más definido y menos incierto, y sin encontrar respuestas hemos preguntado ¿qué es la cultura andina? ¿qué es lo andino?, queriendo ponerle fin a nuestras carencias culturales para imaginarnos como peruanos; y ahora que las explicaciones que nos dimos nos resultan ya inútiles, aparece el Qhapaq Ñan dando las respuestas a preguntas que no supimos o no pudimos responder.
Estamos así pues enfrentados y expuestos a la astucia de los zorros andinos que alegres, retornan de vuelta cruzando por el «Pacha-Chaka» de los Ríos Profundos venciendo la muerte de nuestra cultura originaria, regresan para hablarnos de sus formas existenciales de comprender la vida y el cosmos. Traen del mas allá, del Anti, del mundo andino respuestas para las preguntas que nos hemos hecho sin saber responderlas. Estamos pues ante la magia de los zorros de arriba, los de la sierra, los zorros de los Antis.

José Mendívil Nina